Komunikācija LAULĪBĀ un ĢIMENĒ. Par pieskārieniem attiecībās saruna ar Annu Andersoni. (Maijs 2024)
Atsvešināšanās, sociālajās zinātnēs - atsvešinātības vai atdalīšanās stāvoklis no apkārtējās vides, darba, darba produktiem vai sevis. Neskatoties uz popularitāti mūsdienu dzīves analīzē, atsvešināšanās ideja joprojām ir neskaidra koncepcija ar nenotveramām nozīmēm, visbiežāk sastopamie varianti: (1) bezspēcība, sajūta, ka cilvēka liktenis nav paša kontrolē, bet to nosaka ārējs aģenti, liktenis, veiksme vai institucionālie pasākumi (2) bezjēdzība, atsaucoties vai nu uz saprotamības vai konsekventas nozīmes trūkumu jebkurā darbības jomā (piemēram, pasaules lietās vai starppersonu attiecībās) vai uz vispārēju dzīves bezjēdzības sajūtu, (3) bezspēcība, apņemšanās trūkums ievērot kopīgas sociālās uzvedības konvencijas (tātad plaši izplatīta novirze, neuzticēšanās, neierobežota individuālā konkurence un tamlīdzīgi), (4) kultūras atsvešinātība, atkāpšanās no sabiedrībā iedibinātām vērtībām sajūta (kā, piemēram,, intelektuālo vai studentu sacelšanās pret tradicionālajām institūcijām), (5) sociālā izolācija, vientulības vai atstumtības sajūta sociālajās attiecībās (kā, piemēram, ex daudz (mazākumtautību grupas locekļu vidū), un (6) pašnoziešanās, iespējams, visgrūtāk definējamā un savā ziņā galvenā tēma, izpratne par to, ka indivīds tādā vai citādā veidā atrodas ārpus saskares ar sevi.
Atsvešināšanās jēdziena atzīšana Rietumu domās ir bijusi arī nenotverama. Lai arī ieraksti par atsavināšanu neparādījās lielākajās sociālo zinātņu atsauces grāmatās līdz 20. gadsimta 30. gadiem, jēdziens netieši vai tieši pastāvēja 19. un 20. gadsimta klasiskajos socioloģiskajos darbos, ko rakstījuši Kārlis Markss, Emīla Durkheima, Ferdinands Tönnijs, Makss Vēbers un Georgs Simmels.
Iespējams, ka slavenāko šī termina lietojumu izdarīja Markss, kurš runāja par kapitālisma pakļautajiem atsvešinātajiem darbiem: darbs bija spiests, nevis spontāns un radošs; strādnieki maz kontrolēja darba procesu; darba produktus citi cilvēki atsavināja, lai tos izmantotu pret darba ņēmēju; un pats strādnieks kļuva par preci darba tirgū. Atsvešināšanās sastāvēja no tā, ka strādnieki negūst no darba piepildījumu.
Marksisms tomēr pārstāv tikai vienu domu plūsmu par atsvešinātību mūsdienu sabiedrībā. Otrā plūsma, kas ir ievērojami mazāk precīza par atsavināšanas izredzēm, ir iekļauta “masu sabiedrības” teorijā. Novērojot dislokācijas, ko 19. gadsimta un 20. gadsimta sākumā izraisīja industrializācija, Durkheim un Tönnies - un galu galā arī Vēbers un Simmel - katrs savā veidā dokumentēja tradicionālās sabiedrības iziešanu un no tā izrietošo kopības sajūtas zaudēšanu. Mūsdienu cilvēks bija izolēts, kā vēl nekad nebija bijis - anonīms un bezpersonisks urbānās masas apstākļos, izstumts no vecajām vērtībām, tomēr bez ticības jaunajai racionālajai un birokrātiskajai kārtībai. Iespējams, ka šīs tēmas skaidrākais izteiciens ir ietverts Durkheimas jēdzienā “anomija” (no grieķu anomijas, “nelikumība”), kas ir sociālais stāvoklis, ko raksturo nikns individuālisms un saistošu sociālo normu sadalīšanās. Gan Vēbers, gan Simmels turpināja Durkheimian tēmu. Vēbers uzsvēra fundamentālo virzību uz racionalizāciju un formalizāciju sociālajā organizācijā; personiskās attiecības kļuva mazāk, un bezpersoniskā birokrātija kļuva arvien lielāka. Simmels uzsvēra spriedzi sociālajā dzīvē starp subjektīvo un personīgo, no vienas puses, un aizvien objektīvāko un anonīmāko, no otras puses.
Iepriekš sniegtās atsvešināšanās definīcijas - bezspēcība, bezjēdzība, bezspēcība, kultūras atsvešinātība, sociālā izolācija un sevis atsvešināšanās - var kalpot tikai kā aptuvens ceļvedis, jo jebkurai kategorijai ideja var būt radikāli atšķirīga. Tādējādi attiecībā uz sevis atsvešināšanos cilvēks var būt “nekontakts” ar sevi vairākos diezgan dažādos veidos. Turklāt rakstnieki ir atšķīrušies ne tikai pēc definīcijām, bet arī pieņēmumiem, kas ir šo definīciju pamatā. Divi šādi pretrunīgi pieņēmumi ir normatīvs un subjektīvs. Pirmkārt, tie, kas visciešāk ievēroja marksisma tradīcijas (piemēram, Herberts Marcūze, Ērihs Fromms, Georgs Frīdmans un Henri Lefebvre), atsvešināšanos uzskatīja par normatīvu jēdzienu, kā instrumentu, lai kritizētu noteikto stāvokli, ņemot vērā dažus standarts, kas balstās uz cilvēka dabu, “dabiskajiem likumiem” vai morāles principu. Turklāt Marksijas teorētiķi uzstāj uz atsvešināšanos kā objektīvu nosacījumu, kas ir pilnīgi neatkarīgs no individuālās apziņas - tātad darbā var atsvešināties neatkarīgi no jūtas pret darba pieredzi. Kā alternatīvu daži rakstnieki uzsvēra, ka atsvešināšanās ir sociāli psiholoģisks fakts: tā ir bezspēcības pieredze, atsvešinātības izjūta. Šāds pieņēmums bieži atrodams deviantās uzvedības analīzēs un aprakstos, kā arī tādu teorētiķu kā Roberts K. Mertons un Talkots Parsons darbā.
Daudzi mēģinājumi izmērīt un pārbaudīt atsvešināšanās biežumu dažādās populācijās (piemēram, pilsētnieku vai montāžas līniju darbinieki) ir devuši neviennozīmīgus rezultātus, kas apšauba atsavināšanas kā konceptuālā instrumenta noderīgumu sociālo zinātņu pētījumos. Daži sociālie zinātnieki secināja, ka šī koncepcija būtībā ir filozofiska.
