Latīņamerikas deja

Meksika

Meksikas pamatiedzīvotāju kultūras ir veicinājušas atšķirīgās reģionālās un mestizo tradīcijas, kas sastopamas visā valstī. Āfrikas verdzībai tur bija daudz mazāka loma nekā Karību jūras reģionā. Viens no sarežģītākajiem deju notikumiem Meksikā godina valsts patronesi, Gvadalupes Dievmāti (La Virgen de Guadalupe), kuras svētku diena ir 12. decembris. Katru gadu tūkstošiem pamatiedzīvotāju danzantes viņas godā uzstājas Dievmātes bazilikas priekšā. Gvadalupe Mehiko. Viena no atšķirīgām un ietekmīgām grupām ir čičimeku dejotāji, kurus sauc par concheros, jo daži no viņiem, dejojot, spēlē arī ģitārai līdzīgu instrumentu, kas izgatavots no bruņurupuča čaulas (concha). Tūkstošiem reliģisko deju kolektīvu visā Meksikā regulāri uzstājas Romas katoļu festivālos un svētku dienās. Viņu sarežģītie kostīmi, kuru izgatavošana prasa daudz laika, ir rotāti ar fliteriem, spalvām, gliemežvākiem, lentēm, metāla izgriezumiem un izšūšanas darbiem.

Jarabes Tapatío, Meksikas nacionālās dejas (sauktas arī par jarabe nacional) mūzikas izcelsme ir reģionālo sonecitos del país kolekcijā, kas 20. gadsimta sākumā apvienojās muzikālā kompozīcijā. Jarabe Tapatío pārstāv Meksikas mestizo iedzīvotāju kultūras identitāti. Deju pavadošais muzikālais ansamblis ir mariači, kas ir vēl viens no labi zināmiem Meksikas simboliem. (Kopš aptuveni 1930. gada tipiskā mariachi grupa sastāv no diviem trompetiem, trim vai vairāk vijolēm, vairākiem ģitāras ģimenes instrumentiem un dažreiz arfas.) Šī Meksikas populārā izklaide atspoguļo romantizēto pagātni un lauku dzīvesveidu. Gan jarabe Tapatío, gan mariachi izseko savas saknes līdz Jalisco štatam; cilvēki, kas dzīvo netālu no Gvadalaharas, valsts kapitāla, ir pazīstami kā Tapatios. Jaliscan sievietes attēls, kas veido sarežģītus dizainus ar viņas svārku kustību, ir kļuvis par meksikāņu dejas preču zīmi.

1952. gadā jauns Mehiko dejotājs un horeogrāfs Amalia Hernández nodibināja baletu Folklórico de México, deju briļļu balets Russes grandiozajā stilā (kas tika izveidots 1909. gadā) ar sarežģītiem kostīmiem, dekorācijām un apgaismojumu. Kā amerikāņu dejotāja Katherine Dunham 30. gados bija darījusi, izmantojot Karību jūras deju, Hernández izveidoja hibrīda veida koncertdeju, kas pārņēma meksikāņu mestizo un pamatiedzīvotāju deju un pārveidoja tos ar modernās dejas deju paņēmieniem. Precedentu šim deju stilam bija nodibinājuši citi nacionālie deju ansambļi, piemēram, Krievijas Moisejeva kompānija (dibināta 1937. gadā; skat. Arī Moisejevu, Igoru Aleksandroviču); līdzīgs process norisinājās ar Filipīnu Bayanihan uzņēmumu (dibināts 1957. gadā). Tradicionālās dejas pārveidošana par izrādes žanru sekmēja meksikāņu nacionālismu. Ar to saistītais mērķis parādīt nacionālos sasniegumus tika stiprināts, kad 1962. gadā Ballet Folklórico uzvarēja starptautiskā nacionālo tautas deju kompāniju konkursā. Amalia Hernández mākslinieciskos principus ir kopijušas simtiem folklórico trupu Meksikā, citās Latīņamerikas daļās un Amerikas Savienotajās Valstīs.

Meksikāņi jau sen ir izmantojuši dažādas izcelsmes sabiedriskās dejas, veidojot viņus tā, lai tie parādītu atšķirīgu meksikāņu aromātu. Vēsturiski kvalificēti meksikāņu mūziķi regulāri ir iekļāvuši jaunas mūzikas tendences savos repertuāros - vai nu Kubas Peresas Prado mambo, vai Čikāno Carlos Santana roks. Tomēr viņi ir arī novatori. Piemēram, Banda (burtiski “grupa”) tiek uzskatīts par stingri meksikāņu žanru. Mūzika atsaucas uz tradicionālo deju ritmu (piemēram, polka, cumbia, dēls un valsis) sintēzi, kas ir iztēles pārveidoti, izmantojot elektroniskās ierakstīšanas tehnoloģijas un hiperaktīvu uzstāšanās stilu. Lielākā daļa banda mūzikas ir skaista, liekot dejotājiem vīriešiem lēkt, griezties, galopt un pacelt partnerus uz augšu vai iemērkt tos uz grīdas. Bandai ir arī lēni tempi, kas dejotājiem dod iespēju šūpoties uz priekšu un atpakaļ nomierinošā apskāvienā. Sākot ar 20. gadsimta beigām, mazās pilsētās Meksikas rietumos notika piespiedu dzīvesveida maiņa no laukiem uz pilsētām, jo ​​rūpnīcas un mājokļu celtniecība aizstāja lauksaimniecības zemi. Daudzi fermeri pavisam aizbrauca no Meksikas, lai meklētu labāku dzīvi ASV. Daudziem cilvēkiem banda simbolizē lepnumu par meksikāņu identitāti un pauž apņēmību pret modernizācijas procesā zaudēto.

Centrālamerika, Kolumbija un Venecuēla

Kultūras un vēstures jomā Centrālamerika daudz dalās ar apkārtējiem reģioniem, ieskaitot maiju deju paliekas, mauru un kristiešu reliģiskās drāmas, marimba pavadītās tautas dejas un cumbia. Unikāli Centrālamerikā tomēr ir Garifuna - jauktas amerikāņu un afrikāņu izcelsmes kultūras grupas punta, kas atrodama Gvatemalas, Belizas, Hondurasas un Nikaragvas Atlantijas okeāna piekrastē. Punta ir sabiedriska prieka un svētku deja, kā arī kultūras izdzīvošanas emblēma. Svinīgajā aspektā punta ļauj dejotājiem mijiedarboties ar bungām kā pāriem vai personām, kuras cenšas pārspēt viena otru ar kratīšanas gurniem un sēžamvietu. Savā rituālajā aspektā punta ir ceremonija mirušajiem, svinīga nosūtīšana uz labāku dzīvi nākamajā pasaulē. Bailīgs brīdis dejā notiek, kad dejotājs pārbīdās pa smiltīm Atlantijas okeāna un Āfrikas virzienā un atstāj divus marķierus ceļam, pa kuru garam jāiet, lai atgrieztos mājās pie saviem senčiem.

Kartahenas osta Kolumbijas Karību jūras piekrastē bija nozīmīgs savienojuma punkts starp Spāniju un reģionu, kas sastāv no Kolumbijas un Venecuēlas. Šīs teritorijas bailecitos de tierra (fandangos), kas ir līdzīgi Meksikas jarabe un Peru zamacueca, sauc par bambuco un joropo. Bambuco apvieno fandango, Andu un afro-latīņu deju iezīmes, jo partneri izmanto kabatlakatiņu, lai flirtētu un izdaiļotu dejas laipno tēmu. Joropo ir atšķirīga ārpus pāra atšķiršanas, vīrietim dejojot zapateado, segmentā, kurā dejotāji viegli tur viens otru un dejo nelielus valša soļus. Šis piekrastes apgabals dzemdēja cumbia, kas ir Spānijas fandango un Āfrikas cumbé hibridizācija. Pirmais rakstiskais cumbia ziņojums (1840) to aprakstīja kā deju, ko vergi izpildīja Sveču Dievmātes svētkos (la Virgen de la Candelaria). Sievietes nesa sveces, lai apgaismotu vietu un lai vīrieši būtu cienījamā attālumā. Tā bija maiga, īsu, slīdošu soļu deja, kas lēnām pārvietojās pa apli pretēji pulksteņrādītāja virzienam, vīrietim vajājot un mudinot sievieti. Ceļojot sieviete lēnām šūpoja ķermeni un pārvietoja svārkus; vīrietis atzina savu partneri ar roku žestiem un izmantoja savu cepuri, lai viņu fanotu vai “kronētu”. Neparedzamos brīžos sieviete griežas un nodod sveci vīrieša sejas priekšā, liekot viņam pīlēties vai noliekties atpakaļ, lai izvairītos no sadedzināšanas.

1940. gados Cumbia tamboru (bungu), maraku un flautu muzikālais ansamblis paplašinājās Ziemeļamerikas un Kubas bigbenda skaņas ietekmē. Cumbia bija deja diviem, līdzīga kubiešu dēlam un mambo. Jaunā cumbia ātri iekaroja Latino deju ainu no Kalifornijas līdz Argentīnai. Viena no populārākajām funkcijām bija tā daudzpusība; to varēja pielāgot kā atvērtu vai slēgtu pāru deju vai kā grupas deju, kurā indivīdi izveidoja apli uz deju grīdas un improvizēja mūzikai vai apgriezās, solot soli apļa centrā. Cumbia valdīja kā populārākā latīņu deja līdz salsas pieaugumam l60s gados.

Brazīlija

Brazīlijas dejā dominē Brazīlijas Āfrikas un Portugāles mantojuma komponenti. Tāpat kā citās Latīņamerikas valstīs, kur vergu strādāja plantācijas kļuva pamats koloniālās ekonomikas, Āfrikas ietekme uz mūziku un deju, bija stipra. Brazīlijā elites kultūra palika portugāļu valoda, un Romas katoļticība bija oficiālā reliģija. Brazīlijas nacionālās dejas, samba, radās stāvokli Bahia starp vergu un atbrīvoja afrikāņiem. Samba da roda (“gredzenveida samba”) ir līdzīgs Puertoriko bombai un Kubas rumbai; tas ir apaļš izkārtojums, kurā tiek gaidīti dejotāji, mūziķi un skatītāji; dejotāji parasti ieiet pa vienam. Pamata solis ir ātrs, bīdāmās apmaiņa svaru no vienas kājas uz otru, atbildot uz stabilu ² / ₄ spēlē sitaminstrumentu impulsu. Lielākā dejotāju kustību daļa ir zem jostasvietas, savukārt ķermeņa augšdaļa paliek samērā mierīga un mierīga.

Pēc verdzības beigām 1888. gadā cukurniedru strādnieki migrēja uz pilsētām; daudzi no viņiem apmetās uz kalniem, kas ieskauj Riodežaneiro. Šīs favelas (shantytowns) kļuva par Rio Carnival samba inkubatoriem, jo ​​tās iedzīvotāji organizējās escolas de samba (“sambas skolas”, kas darbojās kā kopienas klubi). Karnevāls Brazīlijā ir sprādzienbīstama enerģijas izlaišana, jo mūzika un dejas pavada bagātīgas ielu ballītes un parādes. Samba šķērsoja krāsu līniju un 20. gadsimta četrdesmitajos gados ar radio un ierakstu industrijas starpniecību kļuva par nacionālu popularitāti. Starp daudzajām sambas variācijām, kas parādījās 20. gadsimtā, ir chorinho, bossa nova, gafieira, samba de salón, samba-enredo, samba de mulattas, samba reggae un pegode.

Citās Brazīlijas daļās ir savs karnevāla mūzikas un deju stils, piemēram, frevo (ļoti ātra, atlētiska ar dažām kustībām, kas līdzīgas krievu tautas dejām) un maracatus no Pernambuco un afoxé un bloco afro no Salvadoras. Vecākā no Afro-Brazīlijas Afoxé grupām, Filhos de Gandhy, tika dibināta 1940 kā veids, lai eksponēt tēmas brālību, mieru un iecietību, tādējādi veidojot vidi, kas bija izplatīta ar diskrimināciju. Šī grupa organizēja afoxé vienību, kurā piedalījās visi vīrieši un kas bija tērpusies kā Indijas līdera Mohandas Gandhi sekotāji. Bungu veidošanas modeļus un deju kustības iedvesmoja Candomblé deja un uzsvēra dziedināšanu. Sākot ar 70. gadiem, šo melnā lepnuma vēstījumu atkārtoja daudzas parādes grupas, kuras sauca par blocos afros. Viņu motīvi, kostīmi un horeogrāfija bija Āfrikas iedvesmoti, un viņi demonstrēja torsa un slaucošo roku žestu plūstošo kustību.

Brazīlijas Āfrikā balstītā Candomblé reliģiskā prakse un ar to saistītā prakse visā valstī deju izmanto kā galveno pielūgsmes iezīmi. Candomblé ir jorubu garīgās sistēmas adaptācija no Rietumāfrikas, līdzīga Kubas Santería praksei; tiek uzskatīts, ka oriksas (orishas jeb dievības) kontrolē dabas spēkus. Candomblé dejotāji, galvenokārt sievietes, pārvietojas pretēji pulksteņrādītāja virzienam, dziedot orixás uzslavas, bet trīs bundzinieki vīrieši izsauc dievības uz festivālu. Pūšanās un sekojošās vērpšanas, vibrācijas un soļa kustības norāda, ka dejotājs ir Orixá īpašumā. Dotajā brīdī rituāla pārtraukums tiem, kas ir iemaldījušies, ļauj iekļūt īpašā telpā vai mājā un pāriet uz svinīgo apģērbu, kas attēlo viņu oriksu; piemēram, dejotājs apdāvina zilu halātu un sudraba vainagu, lai signalizētu par jūras dievietes Iemanjá klātbūtni. Dejotāji atgriežas rituālā, joprojām atrodas īpašumā, lai dejotu viņu oriksai raksturīgās kustības. Salvadoras deju skolas un izrādes ansambļi no rituāla kopuma ir izvilkuši kostīmus, bungošanu, dziedāšanu un dejošanu. Dança dos orixás ir kļuvis par vietējo balé folclórico (folkloriskā baleta) izrāžu daļu; tomēr orixás valdīšanas rituāli nav atļauti ārpus reliģiskās vides.

Tiek uzskatīts, ka ne tikai samba un Candomblé, bet capoeira - cīņas mākslas un dejas sajaukums - ir Āfrikas izcelsme. Savulaik veidots pašaizsardzības veids kā izklaide, kapoeira ir kļuvusi par Brazīlijas folklorisko deju kolektīvu iezīmi. Tai raksturīgie akrobātiskie gājieni un sitienu kāju žesti rada satraukuma un briesmu skatu.